«Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены… через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2, 4-5; 8-10).

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшний день Святая Матерь Церковь, призывая на помощь глаголы Духа Святого, возвещенные апостолом Павлом, призывает нас размыслить и принять разум Христов в решении основного вопроса, на который христиане обычно ищут или должны искать ответа: чем и как спасется христианин?

Но прежде чем ответить, каковы средства спасения, необходимо узнать, а что есть само спасение? И с помощью Церкви мы начинаем понимать. Спасение не есть независящее от нас и чуждое нам действие Божие. Спасение – это явление Бога во плоти, воспринятой в несозданную, собезначальную Отцу и Святому Духу Ипостась Единого от Святой Троицы Бога-Слова от Пречистой Девы Марии, доброхотно взаимодавшей Единородному Божию Сыну единую и общую у всех людей человеческую природу. Оно — факт неслитного, нераздельного и неразлучного единства жизни несозданной (Божественной) и сотворенной (человеческой) в нерушимой целостности Второго Лица Святой Живоначальной Троицы Бога-Слова.

В этом факте общее всем людям человеческое естество обретает себе спасение, потому что будучи в силу сотворенности несамобытным и неустойчивым, текучим и постоянно изменяющимся, нуждающимся в сохранении своего существования заботой и любовью со стороны своего Создателя, во Христе оно начинает жить единой внутренней жизнью с несозданным, неизменным, самобытным и животворящим Божеством во взаимном общении свойств обеих, нетварной и созданной, природ, так что состояния и свойства одного естества становятся собственными для другого. Такая взаимопроницательная жизнь человечества и Божества в самотождестве Божественной Личности Единого от Святой Троицы и есть спасение человеческого естества, оно во всей полноте явлено в Богочеловеке, Господе и Спасителе нашем Иисусе Христе: с Его зачатия от Духа Святого и Пречистой Девы Марии и до смерти, Воскресения, Вознесения и сидения Своим единосущным со всеми нами Человечеством одесную Бога и Отца.

Таким образом, наше человечество, наше естество, наша природа во Христе Иисусе имеет совершенно богоподобный характер жизнедеятельности, ту же самую честь, ту же самую славу, то же самое достоинство, каковое имеет по Своей бессмертной и нетленной природе, по Своей Пребожественной и преславной сути и Христово Божество, собезначальное и единосущное со Отцом и Святым Духом. Это и есть спасение нашего естества, предвечно, прежде создания мира предуведенное и предопределенное в Божием совете.

Если мы поняли, что такое Божий дар спасения единого и общего у всего человеческого рода естества в Личности Богочеловека Христа, то встает пред нами вопрос о том, как его достигнуть каждому из нас? Как его усвоить себе и себя усвоить ему? Святой апостол Павел в послании Ефесским христианам, а через них и нам объясняет твердо, что спасение каждого конкретного человека, одаренного единосущием со Христом по человечеству, состоит в единстве жизни конкретного человека и Бога. Причем никто из Адамовых потомков, ни даже сам безгрешный первозданный Адам не в состоянии собственными своими силами создать себе таковое единство. Оно – плод межличностного общения по доброхотному сходству: единство в свободе по закону жертвенной любви.

Это единство, как осуществление предвечного Божия совета, является щедрым даром любви Божией людям, по слову Московского святителя Филарета, любви Бога-Отца распинающей, любви Бога-Сына распинаемой и любви Бога-Духа Всесвятого, торжествующей силой Крестной в людях, отвечающих взаимной благдарной любовью к Богу. Спасение, прежде всего, — это дар Бога, данный нам бескорыстный щедрый Божий дар, действующий не насилием абсолютного Божественного могущества, но кротко и смиренно обращенный к свободе нашего разумного предпочтительного выбора, способного в ответной признательной любви взойти в меру друга Божия или отвергнуть этот дар.

Как каждый из нас, будучи по человечеству единосущным со Христом Спасителем, может усвоить этот Божественный дар не внешним для себя, а внутренним образом? Это действительно вопрос, на который обязательно нужно найти правильный ответ.

Из повседневного жизненного опыта мы знаем, что человек – это разумное существо, которое живет в воздушном океане и поэтому дышит воздухом. Он – и земное существо, ходящее по земле. В то же время, в некотором смысле он и водоплавающее существо и может жить и под водой – не просто плавать, но изобрести такие средства, которые позволяют ему жить под водой почти так же, как на земле. Более того, человек еще может летать и жить в безвоздушном пространстве. Он летает самолетами и строит жилые орбитальные станции в космосе.

Если ходить по земле и дышать воздухом людям совершенно естественно и это можно делать без помощи каких-либо привлекаемых извне средств, то чтобы жить или плавать под водой, а тем более, на околоземной орбите, уже нужна специальная тренировка, нужны определенные внешние, не присущие человеческому естеству способности и средства, чтобы можно было безопасно и свободно осуществлять свою жизнедеятельность в необычных условиях. Непростое это дело. Много надо учиться и трудиться, и приобрести специальные навыки и физически себя очень серьезно подготовить.

Так и со спасением. Бог, не переставая быть Самим Собой, и став одним из нас, прожил нашу человеческую жизнь, как засвидетельствовано Евангелиями, приняв зачатие, рождение, возрастание, общественное служение, страдания, умерев и Воскреснув, явил в Себе Самом не сущностно, а деятельно, энергийно новое, совершенно богоподобное человечество со способностями, преодолевающими тленность, болезненность, физическую причинно-следственную зависимость и смерть, и побеждающими время и пространство. И коль скоро Он единосущен нам по человечеству, то для нас открываются в Нем и становятся доступными эти новые возможности человеческой природы Христа для усвоения их в нашу собственность.

Для этого нам нужен труд, нужны усилия, ибо «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11, 12). Для этого нужны сознательно и бескорыстно совершаемые добрые дела, как постоянные навыки схожести со Христом.

Вот почему апостол Павел сказал, что спасаемся мы даром, данным нам от Бога. Мы к этому ничего прибавить от себя не можем. Христос Спаситель — дар Божий нам. Но усвоить его себе – зависит от нас. Мы сотворены для добрых дел. Но просто самими по себе добрыми делами достигнуть единства с Богом мы не можем.

Они нужны нам как средство, чтобы испытать и узнать самих себя: насколько мы похожи на Того, Кто есть Спаситель, не Свою, но волю Отца Небесного творивший по любви к нам в добровольном послушании даже до Креста и Воскресения?

Без добрых дел, без того, чтобы понуждать себя к христианским добродетелям, мы никогда не узнаем правды о самих себе, мы всегда будем о себе мечтательно фантазировать и нравиться себе самим, на самом же деле все будет иначе. По большей части, мы будем испытывать ощущение заслуги от доброделания, если не будем правильно мотивировать добрые дела, как сказано в Евангелии: «Вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, чтó должны были сделать» (Лк. 17, 10), правильно по-христиански живя, мы обязательно увидим, что исполнить евангельские заповеди по-настоящему, бескорыстно и праведно, мы сами по себе никогда не можем.

Обязательно все исковеркаем, оскверним. Лишь тогда является правильное понятие о себе самом, возникает смиренномудрие. Подвиг в добродетелях приводит к внутреннему очищению, ощущению нужды в Божией помощи, горячей молитве, терпению, в надежде на Божию помощь и благодать, то есть смирению, которое является человеческим качеством, делающим носителя его сродным нашему Спасителю. Оно есть знание невозможности достижения нормы человечности без реальной приобщенности Богу!

И тогда изнутри природной своей немощи мы будем всегда находиться в состоянии жажды и призыва своего Спасителя: «Не покинь меня, не оставь меня, посмотри на меня, приди ко мне, не позволь мне забыть Тебя!». Это состояние сделает для нас возможным носить Его в себе, ощущать присутствие Того, Кто есть Огонь, а мы – солома, что в огне горит. Но живая вера даст несомненную надежду на Божию любовь, сообщающую нам возможность не погибнуть, не исчезнуть, оставаться уникальной личной инаковостью со своими неповторимыми свойствами, приобретшим по доброхотному сходству еще и Христовы свойства. Как железный холодный меч кладут в огонь, и он раскаляется, а потом этим железом можно как резать, что ему естественно свойственно, так и обжигать, и воспламенять, что естественно огню.

Поэтому добрые дела нужны обязательно, но они ценны не сами по себе. Они нужны как средство для приобретения смирения, ибо по слову преподобного Исаака Сирина: «Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно утрачено, то все труды будут напрасны». Смирение есть присущая нашему естеству богоприемность, которая дает возможность нам быть с Богом и исполняться Его свойствами. А Богу – действовать в нас, по сказанному: «Уже живу не я, а живет во мне Христос» (Гал. 2, 20).

Та полнота, которая есть в Христе Богочеловеке, то самое спасение, единство жизни Божества и человечества, неслитное, неизменное, неразлучное и нераздельное становится достоянием каждого верующего. Не от нас, а по дару Божией любви, но и с нашим участием, желанием, стремлением, пониманием, ответственным отношением к такому драгоценному Божию дару. Знать это и этим даром правильно распоряжаться и будет являть вторую сторону нашего спасения: мало быть информированным об этом Божьем даре, надо еще доброхотным усилием своим усвоить его как внутреннее достояние своей жизни, чтобы щедро дарить его во славу Божию и на радость людям. Аминь.