Многие с тревогой говорят о мировоззренческом кризисе в России и во всем мире. Для сохранения этической системы координат срочно что-то нужно предпринимать, но что именно? Опыт поиска идеальных образцов показывает, что светские идеалы и обыденные нравственные нормы больше нежизнеспособны. Нравственность, самопожертвование, патриотизм как светские «святыни» стали непопулярными лозунгами, за которыми проступает пустота.
Между тем на протяжении тысячелетий Церковь знала, чем сохранить и утвердить истинные ценности. О героях веры и ее свидетелях – святых мучениках – и о восприятии их подвига в наши дни мы побеседовали с председателем издательского отдела Тульской епархии протоиереем Максимом Троеглазовым.
– Сегодня потребителя массового медиапродукта не привлекает аскетичный лик святого. На фоне жизнерадостных лиц героев рекламных роликов или портретов звезд в глянцевых журналах его отрешенность и кротость, обращенность взгляда вглубь и молитвенная сосредоточенность выглядят чем-то нелепым, а то и безумным. Образ святого как пример для подражания утрачивает силу воздействия и на православного человека. Можно ли этому противостоять?
– Каждый человек – свидетель вопиющей несправедливости лежащего во зле мира, но лишь у христиан это всегда вызывало жгучий стыд, угрызения совести, стремление исправить все к лучшему, упорно неся Слово Божие. При этом христиане никогда не регламентировали общество и не старались внешне изменить мир, не противостояли ему.
Мне кажется, ХХI век похож на раннехристианское время Римской империи. Языческий мир сегодня глубоко проникает в сердце человека, но из его плевел по-прежнему вырывается древо христианства.
Вспомните, ведь не только для язычников, но и даже для ортодоксально верующих иудеев времени Христа слова его апостолов звучали, как бред сумасшедшего. Параллели с первыми столетиями христианской эпохи невольно возникают и сегодня. Святые первых веков: Тацит, Иустин-мученик и другие – рассуждали и вели себя точно так же, как и наши святые современники. Невозможно представить себе, скажем, Киприана Карфагенского, протестующего где-нибудь у Колизея с плакатом: «Запретите гладиаторские бои!»
Кстати, представление о некоей идеальной модели человеческой личности православию несвойственно – «Никто не совершен, токмо один Бог», и «Нет человека, который жив будет, и не согрешит». Но примеры для подражания обязательно нужны, и, конечно же, это святые. Наверное, именно у людей первых веков христианства нам нужно учиться, как жить в наши дни: не протестовать, не воевать, не отстаивать свои земные права, а, зная Бога, постоянно к Нему идти. Однажды языческий мир уже встал на колени перед Христом благодаря вере и верности святых людей. Поэтому стоит не сетовать на происходящее, а, чтобы изменить что-то к лучшему, стяжать собственную веру. Преподобный Сергий Радонежский уходил в лес и занимался спасением своей души, и это изменило мир вокруг, изменило ход русской истории. Словами преподобного Серафима Саровского: «Стяжите Духа Святого, и тысячи вокруг вас спасутся».
– Канонизация новомучеников в новом веке у некоторых вызывает вопросы. Вправе ли мы судить о святости, когда прошло так немного времени?
– Почитание новомучеников, акт канонизации святых – это, на самом деле, пастырский шаг Русской Православной Церкви. Канонизацией мы хотим засвидетельствовать, что наша Церковь жива, растут листики на лозе, идет кровоток жизни.
Человек родился – значит, умрет: приговор земному бытию с первого дня произнесен. Но эта заданная система координат не тупик, а путь к Богу, и именно об этом говорят нам жития святых всех времен, в которых земное и повседневное так тесно переплетается с небесным. Так, почитаемая в России святая Матрона Московская через свою телесную немощь – слепоту – могла зреть глубокие духовные вещи. Любимый в народе святитель Николай известен своим нищелюбием, печалью сердца о ближних и любовью к Богу – до того, что и ночью был готов идти и подбрасывать узелки с деньгами тем, кто в этом нуждался.
В этом ракурсе становится более понятен и близок нам подвиг новомучеников, святость которых очевидна. У большинства из них были семьи, дети, ответственность за земное поприще. Но, услышав призыв Бога, они преданно пошли, не взирая ни на что, не отрекаясь от Бога. Им открылось со всей очевидностью, что Господь – Отец, Податель даров благих, поэтому они предпочитали потерять жизнь, но остаться с Ним. Мученики были готовы пожертвовать ради любви самым драгоценным, поэтому Церковь всегда росла, удобряема их кровью. Свидетельства об этом мы бережно храним в церковном предании.
Поклонение их преданности, смелости, воле должно показать всем нам: православным, телу современной Церкви –, что Царствие Небесное приблизилось, оно рядом, мы его ощущаем и боимся его потерять.
– Пропагандируемые сегодня ценности – комфорт, здоровье и долголетие. Идея мученичества не вписывается в этот контекст. Принять и понять смысл страданий во имя Божие становится все труднее. Осмыслить мученичество не отдаленных по времени святых, а людей, скажем, ХХ века тем более трудно. Как в полной мере осознать этот подвиг, проникнуться его содержанием и смыслом?
– Ценность подвига новомучеников для последнего времени в том, что они показали главное качество своей души. Жили обычно, но пришло время, и пошли на эшафот. Знали, что Бог есть, и с этим убеждением заходили в любую мясорубку. Их жизненным кредо было: «Я – грешный человек, но от Тебя не отрекусь».
Действительно, пример новомучеников сегодня многими не воспринимается как подвиг. Отчасти, потому, что остается мало богобоязненных людей. В современном обществе человек не боится потерять Бога. Страх Божий – страх потерять Его в своей душе, тревога о том, чтобы Господь не ушел от нас. Сейчас многим кажется страшнее утратить стабильную работу, чем Бога, и в этом суть сегодняшних духовных проблем. Люди стали более слабыми: мучаются, страдают, чувствуют свою пустоту, но инерция жизни не позволяет им развернуться к Богу.
Осознание подвига новомучеников поможет приобрести внутренний стрежень, сделать слабость силой. Если человек хочет жить по-христиански, он так или иначе будет подвергаться если не гонениям, то насмешкам, непониманию.
О жизни Церкви мы всегда можем судить по ее святым. Каковы они, такова и Святая Церковь. Независимо от времени, в Церкви всегда были мученики, и с особенной яркостью это проявилось в жизни в Русской Православной Церкви в ХХ столетии. Кстати, подвиг мученичества – это не только достояние собственно мучеников, но и преподобных, и юродивых, и благоверных князей, и даже праведных супругов. Свидетельствовать свою веру необязательно кровью. Пост, молитва, подготовка к причастию – малое мученичество, доступное для нас. Правда, те или иные страдания неизбежны: человек от рождения живет с искаженной грехом природой и, чтобы исправить ее, должен выстрадать свое спасение. Так, беременная женщина на последнем сроке отчетливо осознает, что скоро придется родить, другого выхода у нее нет…
– И все же, святость зачастую воспринимается как нечто уникально редкое или вовсе не достижимое. Выражение «Ну, мы же не святые» прочно вошло в обиход как констатация, что простым людям до святости – как до Луны…
– Этот стереотип очень живуч, и нужно его ломать. Ведь именно те, кто стали святыми – это обычные люди, которые угодили Богу своим житием. Вспомните, как простые обыватели подошли к Богородице на брачном пире в Канне Галилейской сказать, что у хозяев дома кончилось вино, и по их обычной житейской просьбе Господь явил свое первое чудо.
У нас нет опыта дерзновения богообщения, но для этого есть святые, чьим посредством мы обращаемся к Господу. Также за нас ходатайствуют и новомученики, опыт которых показывает, что земные дела не основа новой жизни, для спасения нужно обожение во Христе. Когда человек учится чтить Бога больше, чем самого себя, это обоживает окружающие его земные вещи и его поступки. С этого начинается опыт богообщения.
Стремиться к святости для православного человека, который ежедневно отслеживает, что происходит в его душе, и кается – абсолютно естественно. У него Бог живой, и живой опыт веры святых приоткрывает для него пространство вечной жизни. У атеиста предмет его веры мертвый, по сути, он верит в свою вечную смерть, поэтому у его жизни нет перспективы, так зачем меняться? Господь никого не понуждает, святость – дело добровольное…
– Святых в народе любят и почитают, но, помимо истинного почитания, бытует и практичное отношение к святости: мол, святые просто обязаны помогать от болезней, оберегать от пожаров, денежных дефолтов и прочих житейских недоразумений. Что можно противопоставить этому веянию?
– Только личный опыт действенной любви к ближнему: не потребления, а самоотдачи. В первые века веры иудеи показывали на христиан, как на образец: смотрите, как они любят друг друга! Сейчас общество изменилось, растеряло искренность и любовь, утратило ощущение, что человек не может жить только земной удачей. Поэтому у практиков не только святые, но и Бог должен быть «на побегушках» и защищать, и спасать, и выполнять мелкие желания и поручения… Чтобы прийти в чувство, зачастую таким практически ориентированным людям нужно большое потрясение.
Поэтому крайне важно наше личное трепетное и любовное отношение к святым. Они для нас не палочка-выручалочка, не партнеры по бизнесу, с которыми можно торговаться: я – тебе, ты – мне. Нельзя требовать от святых чудес, ожидать немедленной помощи. Митрополит Сурожский Антоний считает, что определение святости через чудеса и тому подобные явления – недостаточно, и что одна только любовь и определяет святость.
Христиане и сегодня способны, глядя на мучеников прошлых веков и на новомучеников, идти за ними по течению любви. Ведь, с точки зрения самих святых, никакого мученичества в их судьбе нет, есть обычная преданность Богу. Перед мученической кончиной святые Вера, Надежда, Любовь и матерь их София говорили: «Сладко нам, Господи!»
Суть не в том, где и как оканчивается твоя жизнь, а, словами митрополита Антония, «неизменная, не изменяющая любовь». По внутреннему убеждению владыки, «Главное в мученике – не кровь. Дело не в тиграх и львах. Многие люди погибали, растерзанные хищными зверьми, но только те, чья смерть была проявлением милосердной любви, то есть любви к Богу и любви к людям, погибли мучениками в основном смысле слова, то есть свидетелями».
– Почитая всех новомучеников и исповедников Российских, обычно мы молитвенно обращаемся не к их сонму, а конкретно к тем, кто становится нам духовно ближе. Что посоветовать верующим, которые еще не обрели среди этих святых близких?
– Искать, подробно изучать их жития. Знать их необходимо, ведь сонм новомучеников – это особый пласт человеческой истории и истории России. Могилы новомучеников до сих пор сырые. Мы знаем места захоронений братьев по вере: епископов, священников, мирян, не отличающихся от нас внешней стороной жизни – в воскресный день они также ходили в храм, причащались, исповедовались, а пришел черед – спокойно приняли муку, и это не миф двухтысячелетней давности, а исторический факт.
Понятно, что опыт этих святых индивидуально воспринимается каждым, но сердце обязательно откликнется на одно из свидетельств, находя в нем что-то глубоко личное, свое.
Лично мне из новомучеников очень близок святитель Петр (Полянский): его путь к монашеской жизни и подвиг, в котором раскрылась величина воли духа этого человека. Когда я учился в семинарии, он еще не был признан святым, но его жизнеописание навсегда запало в душу. На его примере я увидел, как можно совместить свою жизнь с верой в Бога. Святому пришлось вытерпеть много испытаний – например, зимой его выбрасывали из поезда в снег, но он не сомневался, что Господь с ним.
Поразило меня и житие священномученика Афанасия (Сахарова): будучи в тюрьме, на нарах, рядом с бандитами, он реально и радостно переживал в душе Царствие Небесное.
Все новомученики – достойные почитания мужи, в их лицах отражается вечная жизнь, через них мы видим Бога. В наше время их подвиг описан и продолжает описываться не только в церковной, но и в околоцерковной литературе. В основу многих житий легли личные дела из архивов НКВД, там же сохранились, как святыни, отпечатки их рук, фотографии, на основе которых сейчас написаны образы. В каждой местности прошел красный меч, и повсюду есть свои новомученики, показавшие борение человеческого духа в немыслимых условиях.
Мне кажется, о них обязательно нужно продолжать рассказывать и писать. Мы, взрослые, должны напоминать детям, что были люди, которые прошли этим путем, сохранили верность Христу и не поклонились идолу. Традиция семейного чтения житий святых пресекается, и, пока не поздно, нужно ее возрождать, ведь через книгу и в самую закрытую душу способны проникать евангельские понятия. И неважно, какое сейчас время: человеческая жизнь всегда одна и та же, как и взор, обращенный к Богу.
Беседовала Валентина Киденко